講道
一
第一章
第 1–2 節
「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，[1] 就是在基督耶穌裡有信心的。願恩典、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」
請注意，他將「藉著」（through）這個詞應用於父神。但
那又如何？難道我們要說祂是次等的嗎？當然不是。
「寫信給聖徒，」
他說，「就是那些在以弗所的，以及在基督耶穌裡有信心的。」
請注意，他稱那些有妻子、
兒女和僕婢的人為聖徒。因為這些人就是他所稱呼的，從書信的結尾可以清楚看出，
例如，當他說：「你們作妻子的，當順服自己的丈夫。」（弗五 22）
又說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」（弗六 1）
又說：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人。」（弗六 5）
想想看，現在我們是何等懶惰，美德是何等稀有，而那時有美德的人必定是何等眾多，
甚至世俗之人也能被稱為「聖徒和有信心的」。
「願恩典、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」
「恩典」是他的用詞；他稱神為「父」，因為這個名字是恩典之禮的確切標誌。
為何如此？聽他在別處怎麼說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」（加四 6）
「並從主耶穌
基督。」
因為基督為我們人類
降生，並顯現於肉身。
第 3 節
「願頌讚歸與神，」他說，「我們主耶穌基督的父。」[2]
請注意；祂是道成肉身者的神。[3] 即使你不願，祂也是神道的父。
第 3 節
「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」
他這裡指的是
猶太人的福氣；[4] 因為那也是福氣，但不是屬靈的福氣。
因為那福氣是怎麼說的？「耶和華必賜福與你，必賜福你身所生的。」（申七 13）
又說：「祂必賜福你的出入。」（申二十八 4）
但這裡不是這樣，而是如何？「各樣屬靈的福氣。」
你還缺少什麼呢？你已得著不朽，你已得著自由，你已成為兒子，你已成為義人，
你已成為弟兄，你已成為同蒙產業的，你與基督一同作王，你與基督一同得榮耀；
一切都白白賜給你。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」
（羅八 32）你的初熟果子被天使、基路伯、撒拉弗所敬拜！
你還缺少什麼呢？「各樣屬靈的福氣。」這裡沒有任何屬肉體的事物。
因此，當祂說「在世上你們有苦難」（約十六 33）時，祂排除了所有先前的福氣，
為要引導我們進入這些屬靈的福氣。因為正如那些擁有屬肉體事物的人無法聽聞屬靈事物，
同樣，那些追求屬靈事物的人，除非先遠離屬肉體的事物，否則無法達到。
「天上各樣屬靈的福氣」又是什麼意思？
他指的是，這福氣不在地上，不像猶太人那樣。「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」（賽一 19）
「流奶與蜜之地。」（出三 8）「耶和華必賜福你的地。」（申七 13）
這裡我們沒有這類事物，但我們有什麼呢？「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約十四 23）
「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太七 24-25）
那磐石是什麼呢？不就是那些超越一切變化的天上事物嗎？
「凡在人面前認我的，」基督說，「我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太十 32-33）
又說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（太五 8）
又說：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太五 3）
又說：「為義受逼迫的人有福了！因為他們在天上的賞賜是大的。」（太五 11-12）
請注意，祂處處談論天堂，從未談論地上或地上的事物。[5]
又說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三 20）
又說：「不要思念地上的事，要思念上面的事。」（西三 3）
「在基督裡。」
也就是說，這福氣不是藉著摩西的手，
而是藉著基督耶穌；所以我們不僅在福氣的性質上超越他們，
在中保上也超越他們。正如他在希伯來書中說：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。
但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」（來三 5-6）
第 4 節
「就如，」他接著說，「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵，滿有愛心。」
他的意思大概是這樣：
祂藉著誰賜福我們，也藉著誰揀選我們。
而祂，就是將來要賜給我們所有這些賞賜的那一位。
祂就是那位審判者，將要說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太二十五 34）
又說：「我願祢所賜給我的人，也同我在哪裡。」（約十七 24）
這也是他在幾乎所有書信中都急於證明的一點：我們的體系並非新奇，
而是從一開始就已預定，並非因任何目的的改變而產生，
而實際上是神聖的護理和預定。這表明祂對我們極大的關懷。
「祂在祂裡面揀選了我們」是什麼意思？
他指的是，藉著對基督的信心，基督在我們出生之前，甚至在創世之前，就為我們幸福地安排了這一切。
「創立」這個詞很美，彷彿他指著世界是從某個高處被拋下的。
是的，神的高度確實是浩瀚而不可言喻的，並非在空間上遙遠，而是在本性的不可交通性上遙遠；
創造者與受造物之間是如此廣闊的距離！異端分子聽到這個詞應該感到羞愧。[6]
但祂為何揀選我們？
「使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」
因此，當你聽到「祂揀選了我們」時，不要以為單憑信心就足夠了，
他接著補充了生命和行為。他說，祂揀選我們是為了這個目的，
並且是在這個條件下：「使我們成為聖潔，無有瑕疵。」
以前祂也曾揀選猶太人。在什麼條件下？「這國民，」他說，「是祂從萬民中揀選出來的。」（申十四 2）
既然人選擇時會選擇最好的，神更是如此。
事實上，他們被揀選既是神慈愛的標誌，也是他們道德良善的標誌。[7]
因為祂無論如何都會選擇那些蒙祂悅納的人。
祂自己使我們成為聖潔，但我們必須繼續保持聖潔。
聖潔的人是那些有信心的人；無瑕疵的人是那些過著無可指責生活的人。
然而，祂所要求的並非單純的聖潔和無可指責，而是我們在「祂面前」顯為如此。
因為有些聖潔無瑕的人，卻只被世人視為如此，他們就像粉飾的墳墓，
又像披著羊皮的人。然而，祂所要求的不是這樣的人，而是像先知所說的：
「我手清潔。」（詩十八 24）什麼清潔？那在「祂眼中」的清潔。
祂要求的是神眼所能見的聖潔。
他講完這些人的善行後，又回到祂的恩典。「滿有愛心，」
他說，「預定我們。」因為這不是出於我們的努力，也不是出於我們的善行，
而是出於愛；然而，也不僅僅是出於愛，也出於我們的美德。
因為如果單單出於愛，那麼所有人都會得救；
反之，如果單單出於我們的美德，那麼祂的降臨就沒有必要，整個救贖計畫也就不需要了。
但這既不是單單出於祂的愛，也不是單單出於我們的美德，而是兩者兼而有之。
「祂揀選了我們，」使徒說；而揀選者知道祂所揀選的是什麼。
「滿有愛心，」他補充說，「預定我們；」
因為如果沒有愛，美德永遠無法拯救任何人。
因為請告訴我，如果神從一開始就沒有呼召保羅，並且因愛他而吸引他歸向自己，
保羅會有什麼益處？他會展現出什麼呢？
此外，祂賜予我們如此大的特權，是出於祂的愛，而非我們的美德。
因為我們變得有美德，相信，並親近祂，這也是呼召我們的那一位的工作，
然而，這也是我們的。但當我們親近祂時，祂卻賜予我們如此高的特權，
使我們立刻從仇敵的狀態，進入兒子的名分，這確實是超越一切的愛的工作。
第 4、5 節
「滿有愛心，」[8] 他說，「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。」
你是否注意到，沒有基督就一無所成？沒有父神也一無所成？
一位預定，另一位使我們親近。他加上這些話是為了強調所成就的事，
正如他在別處也說：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著祂以神為樂。」（羅五 11）
因為所賜的福氣確實很大，但藉著基督賜予，就變得更大了；
因為祂沒有差遣任何僕人，儘管祂是差遣給僕人，而是差遣了祂自己的獨生子。
第 5 節
「這都是照祂自己所喜悅的，」他接著說，「所定的旨意。」
也就是說，因為祂熱切地願意如此。
這可以說，是祂熱切的願望。[9] 因為「喜悅」（good pleasure）這個詞
處處都指先前的旨意，因為還有另一種旨意。
例如，第一種旨意是罪人不要滅亡；第二種旨意是，如果人變得邪惡，他們就必滅亡。
因為祂懲罰他們當然不是出於必然，而是因為祂願意。
你甚至可以在保羅的話中看到類似之處，他說：「我願眾人像我一樣。」（林前七 7）
又說：「我願年輕的寡婦嫁人，生養兒女。」（提前五 14）
所以，「喜悅」是指第一種旨意，熱切的旨意，伴隨著熱切願望的旨意，
就像我們的情況一樣，我不會拒絕使用一些較為通俗的表達方式，
以便向較為單純的人清楚說明；因為我們自己也這樣說，
為了表達旨意的專注，我們說按照我們的決心行事。
所以他要說的是，神熱切地追求，熱切地渴望我們的救恩。
那麼，祂為何如此愛我們，祂從何而來如此的慈愛呢？
這單單是出於祂的良善。因為恩典本身就是良善的果實。
因此，他說，祂預定我們得兒子的名分；
這就是祂的旨意，也是祂熱切的願望，為要彰顯祂恩典的榮耀。
「這都是照祂自己所喜悅的，所定的旨意，」他接著說，
第 6 節
「使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子裡白白賜給我們的。」[10]
他說，為要彰顯祂榮耀的恩典，這恩典是祂在愛子裡白白賜給我們的。
那麼，如果祂為此向我們施恩，為要稱讚祂榮耀的恩典，並為要彰顯祂的恩典，
我們就當持守在其中。「使祂榮耀的恩典得著稱讚。」這是什麼意思？
誰來稱讚祂？誰來榮耀祂？是我們，是天使，是天使長，甚至是整個受造物嗎？
那又如何？什麼也不是。神性沒有任何缺乏。
那麼祂為何要我們稱讚和榮耀祂呢？
是為了使我們對祂的愛在我們裡面燃燒得更熱烈。
祂不渴望我們能獻上什麼；不是我們的服事，不是我們的稱讚，也不是任何其他事物，
除了我們的救恩；這是祂所做一切的目的。
而那些稱讚並驚嘆於向自己所顯的恩典的人，將會因此更加忠誠和熱切。
「這恩典是祂白白賜給我們的，」他說。
他沒有說「祂已恩慈地賜給我們」（ἐχαρίσατο），而是說「祂已向我們施恩」（ἐχαρίτωσεν）。
也就是說，祂不僅釋放我們脫離罪惡，而且使我們成為祂愛的合適對象。[11]
這就像一個人，他是一個麻風病人，被疾病、年老、貧困和飢餓所折磨，
卻突然之間變成一個優雅的青年，美貌超越所有人類，臉頰散發著明亮的光輝，
眼神的光芒甚至使陽光黯然失色；然後將他置於他生命的盛年，
之後又給他穿上紫色袍、戴上王冠和所有王室的服飾。
神就是這樣裝飾和美化了我們的靈魂，使它充滿美麗，
並使它成為祂喜悅和愛的對象。這樣的靈魂是天使渴望窺視的，
是的，天使長和所有聖者都渴望窺視。祂向我們傾注了如此的恩典，
使我們對祂如此親愛。「王，」詩人說，「就必羨慕你的美麗。」（詩四十五 11）
想想我們以前說過多少傷害人的話，再看看我們現在說出多少恩慈的話。
財富對我們不再有吸引力，地上的事物也不再有吸引力，
只有天上的事物，在天上的事物。
當一個孩子外表美麗，而且在所有言談中都充滿著優雅，我們不是稱他為美麗的孩子嗎？
信徒就是這樣。看看那些受洗者說出的話！
還有什麼比那口說出奇妙話語，帶著純潔的心和純潔的嘴唇，
充滿喜樂和自信，領受如此奧秘的聖餐的口更美麗呢？
還有什麼比我們棄絕魔鬼的服事，投身基督的服事的話語更美麗呢？
比洗禮前的認罪[12]和洗禮後的認罪更美麗呢？
讓我們這些玷污了洗禮的人反思，並哭泣，以便我們能夠再次修復它。
第 6 節
「在愛子裡，」[13] 他說，「我們藉著祂的血，得蒙救贖。」[14][15]
這是怎麼回事？不僅有這個奇蹟，祂賜下了祂的兒子，
而且祂是以這樣的方式賜下祂，以至於這位蒙愛的兒子竟然被殺！
是的，而且更超越！祂為那些被恨惡的人賜下了蒙愛的兒子。
看，祂對我們估價多高。如果當我們恨祂、與祂為敵時，祂都賜下了蒙愛的兒子，
那麼現在我們藉著恩典與祂和好，祂還會為我們做什麼呢？
第 7 節
「過犯得以赦免。」他說。
他又從高處降到低處：先講收養、成聖和無可指責，
然後講受難，而這並非降低他的論述，從更大的事降到更小的事，
不，反而是提升它，從更小的事提升到更大的事。
因為沒有什麼比祂兒子的血為我們流出更偉大的了。
這比收養和所有其他恩典的禮物都更偉大，因為祂甚至不惜犧牲兒子。
因為罪得赦免確實是偉大的，但更偉大的是，這是藉著主耶穌的血完成的。
為了表明這遠比一切都偉大，看他這裡又如何呼喊：
第 7、8 節
「這恩典是祂用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。」
上述的恩賜是豐富的，但這更是如此。「這恩典，」他說，
「祂使之充充足足賞給我們。」它們既是「豐富的」，
又「充充足足」，也就是說，以不可言喻的程度傾瀉而出。
我們所經歷的福氣，無法用言語表達。
因為它們確實是豐富的，充裕的豐富，祂所賜的豐富不是人的，而是神的，
所以無論從哪個方面來說，它們都無法被表達。
為了向我們表明祂如何如此豐盛地賜予，他補充說：
第 8、9 節
「祂用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們，都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘。」[16]
也就是說，祂使我們有智慧和聰明，
在真正的智慧和真正的聰明上。奇妙！這是何等友誼！
因為祂將祂的秘密告訴我們；他說，祂旨意的奧秘，
就好像有人說，祂將祂心中的事告訴我們。
因為這裡確實是充滿一切智慧和聰明的奧秘。
因為你能說出什麼能與這智慧相比呢！
那些一無是處的人，祂發現了一種方法，使他們變得富有和豐盛。
還有什麼能與這智慧的設計相比呢？那個曾經是仇敵，曾經被恨惡的人，
在一瞬間被高舉。不僅如此，而且，這是在這個特定的時間完成的，
這又是智慧的工作；而且是藉著十字架完成的。
這裡要指出這一切如何是智慧的工作，以及祂如何使我們有智慧，將會是一段漫長的論述。
因此他再次重複這些話：
「都是照祂自己所預定的美意，[17] 叫我們知道祂旨意的奧秘。」[18]
也就是說，這是祂所渴望的，這是祂所努力的，
可以說，是為了能夠向我們啟示這奧秘。什麼奧秘？
就是祂要使人高高在上。而這已經實現了。
第 10 節
「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」
他指的是，天上的事物與地上的事物已經分離。
它們不再有一個元首。就創造的體系而言，萬物之上有一位神，
但就一個家庭的管理而言，在異教廣泛傳播的情況下，情況並非如此，
它們已經脫離了祂的順服。
「要照所安排的，」他說，「在日期滿足的時候。」
他稱之為「日期滿足的時候」。請注意他措辭的精確性。
他指出起源、目的、旨意、最初的意圖都來自父神，
而成就和執行則藉著子的行動完成，但他從未稱子為僕役。[19]
「祂揀選了我們，」他說，「在祂裡面，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己；」
又說，「使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子裡白白賜給我們的，我們藉著祂的血得蒙救贖，
都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一；」
他從未稱祂為僕役。然而，如果「在」（in）和「藉著」（by）這個詞意味著一個單純的僕役，
那麼看看這件事會變成什麼樣。就在書信的開頭，他使用了「藉著父的旨意」這個表達。
他的意思是，父神願意，子神成就。但這並不意味著，因為父神願意，子神就被排除在願意之外；
也不意味著，因為子神成就，父神就被剝奪了成就。
父神和子神，一切都是共通的。「凡是我的都是你的，你的也是我的。」（約十七 10）
然而，「日期滿足的時候」[20] 就是祂的降臨。
那麼，當祂藉著天使、先知和律法的服事做了一切，卻一無所成，
而且幾乎到了這個地步，人被造是徒然的，被帶到世上是徒然的，
不，反而是走向毀滅；當所有人都絕對滅亡，比洪水時期更可怕時，
祂設計了這個救贖計畫，也就是藉著恩典；
這樣人被創造才不至於徒然，不至於毫無目的。
他稱之為「日期滿足的時候」和「智慧」。為何如此？
因為就在他們即將滅亡的時候，他們被拯救了。
「使祂可以總結一切。」他說。
這個詞「總結」（sum up）是什麼意思？
它是「連結在一起」的意思。然而，讓我們努力接近其確切的含義。
在我們日常對話中，這個詞的意思是將冗長的言論簡潔地概括，
將詳細描述的事物簡明扼要地說明。它有這個意思。
因為基督將長期以來所實行的救贖計畫總結在祂自己裡面，
也就是說，祂將它們縮短了。因為「祂要完成祂的話，並在公義中將其縮短」（羅九 28），
祂既包含了先前的救贖計畫，又增添了其他的。這就是「總結」的意思。
它還有另一層含義；這層含義是什麼呢？
祂在萬物之上設立了同一個元首，即按肉身而言的基督，
同樣地，祂也設立了天使和人類的元首。
也就是說，祂賜給天使和人類同一個治理權；
對天使而言是道成肉身者，對人類而言是神道。[21]
就像一個人可能會說，一棟房子有些部分腐朽，有些部分完好，
祂重建了這棟房子，也就是說，祂使它更堅固，並奠定了更牢固的基礎。
同樣地，這裡祂也將萬物都歸於同一個元首之下。[22]
因為這樣才能實現合一，這樣才能實現緊密的連結，
如果所有一切都能歸於同一個元首之下，並因此從上方獲得某種約束性的合一連結。
因此，我們既蒙受如此大的福氣，如此高的特權，如此大的慈愛，
就不要羞辱我們的施恩者，不要使如此大的恩典歸於徒然。
讓我們效法天使的生命，天使的美德，天使的行為，
是的，我懇求並勸告你們，願所有這些事不至於成為我們的審判，也不至於成為我們的定罪，
而是使我們享受那些美好的事物，願神恩賜我們都能在我們的主耶穌基督裡達到，
願榮耀、權能歸於父神，與聖靈同在，等等。
[1] [在以弗所，屈梭多模的文本有這些詞（ἐν ᾽Εφέσῳ），他並未顯示任何省略這些詞的抄本。但這些詞被 Aleph* B. 和巴西流查閱的一些抄本所省略，顯然奧利根的文本也省略了，因為他將 τοῖς οὖσιν（那些存在的人）解釋為絕對的，如果他讀到 ἐν ᾽Εφέσῳ，他就不會這樣解釋。修訂者插入了這些詞，但附有邊註。韋斯科特和霍特將它們括起來。參見他們在附錄（希臘文本第二卷）第 123 頁對此點的討論。欲知詳盡討論，請參閱邁爾（Meyer）《以弗所書導論》第一節，他在其中極力捍衛「這些詞在文本中應有的位置」。——G.A.]
[2] [比較羅馬書九章 5 節；哥林多後書一章 3 節；路加福音一章 68 節；彼得前書一章 3 節。——G.A.]
[3] [邁爾（Meyer）認為，屬格 τοῦ κυρίου 等詞並非限定 Θεὸς，而僅限定 πατήρ：「願神，同時也是我們主耶穌基督的父，是蒙頌讚的。」埃利科特（Ellicott）亦持此觀點。——G.A.]
[4] [「與舊約中應許給猶太人的屬世益處形成對比，這與上下文無關。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[5] [「在明確的先行詞之後，對行動的『領域』及其『屬靈性質』的這種具體說明似乎是多餘的。在本信中，『在天上』這個表達在其他四處似乎是『地方性』的（一章 20 節；二章 6 節；三章 10 節；六章 12 節）。因此，這裡的表達必須作為『地方性』的謂語，指 εὐλογίᾳ πνευματικῇ，定義聖靈祝福的『區域』。參閱希伯來書六章 4 節。」——埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[6] [這是一個難以被視為有效的論證，因為它基於一個詞在明顯是比喻而非字面意義的段落中的字面和詞源意義。——這個詞是 καταβολή。——G.A.]
[7] [Τεκμήριον καὶ τῆς αὐτῶν ἀρετῆς（他們自身美德的證據），這個命題至少會讓任何宗派的改革宗讀者感到驚訝。沙夫（Schaff）說：「屈梭多模非常強調自由意志以及人的意志在歸信工作中與神聖恩典的合作。半伯拉糾主義的創始人加西安（Cassian）是他的學生，並援引他的權威。我們可以說，在傾向和精神上，他在半伯拉糾主義形成系統之前，就是一位天主教的半伯拉糾主義者或協同主義者。」《導論》（Prolegomena）第 20 頁。屈梭多模對這段經文的解釋是不準確、不一致、不合邏輯且站不住腳的。如果祂揀選我們是為了讓我們成為聖潔，那麼聖潔，或者如屈梭多模所說的「道德良善」，怎能成為祂揀選我們的先決條件呢？參閱第二章 10 節的註釋。——G.A.]
[8] [這些詞 ἐν ἀγάπῃ（在愛中），在修訂版和韋斯科特與霍特的文本中，與前面的 ἁγίους καὶ ἀμώμους（聖潔無瑕）連接。阿爾福德（Alford）亦如此。然而，邁爾（Meyer）和埃利科特（Ellicott）與屈梭多模一致，並且可能正確地將 ἐν ἀγάπῃ 與後面的 προορίσας（預定）連接。——G.A.]
[9] [祂旨意所喜悅的，意指「神自由的自我決定，獨立於一切人的功德，作為預定的規範。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[10] [「正如愛是神聖預定的動機，榮耀神聖的愛（這裡被稱為『恩典』）是其神聖構想的最終目的。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[11] [「這個詞在這裡並非指『使愛配得』，如屈梭多模所言，指內在的義，而是指『賜予恩典』，正如第 7 節所闡明的，僅僅是『赦罪恩典』的工作。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[12] 關於洗禮認罪，觀察到不同的用法。在所有情況下，洗禮前都有一次認罪。在某些地方，認罪三次；在某些地方，認罪後會被記錄下來。參見賓漢（Bingham）《古物》（Antique），第十一章 7 節等。
[13] [「基督被稱為 ὁ ἠγαπημένος（蒙愛的），使我們感受到神聖恩典的偉大。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[14] [「對所說內容更精確的闡明，基於經驗（ἔχομεν）。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[15] [「『藉著祂的血』是對前面『在祂裡面』(ἐν ᾧ) 更精確的定義。」——邁爾（Meyer）。「我們得蒙救贖，並非在祂的工作中沒有祂的位格，而是在祂的位格中，祂的位格與祂的工作是一個活生生的合一。」——奧爾斯豪森（Olshausen）在蘭格（Lange）的著作中。——G.A.]
[16] [「『用諸般的智慧和聰明』不應像屈梭多模那樣與『使我們知道』（γνωρίσας）連接，因為這樣會表示神在使人知道時所運作的屬性，這因著『諸般』（πάσῃ）而不可接受。保羅在使人知道這奧秘時，必須闡明的不僅是『恩典本身』的彰顯，而是『所啟示的恩典』。因此，對『這恩典是神用諸般的智慧和聰明，充充足足賞給我們的』這句話，需要一個定義，這就是『用諸般的智慧和聰明』。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[17] [「『照著祂所喜悅的』屬於 γνωρίσας，說明神是按照祂自由的自我決定來成就這使人知道的事，參閱第 5 節。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[18] [「『這原是祂在基督裡所定的旨意』，本身是多餘的，但用於連接後面的內容。」——邁爾（Meyer）。G.A.]
[19] 例如，天使的對比：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（εἰς διακονίαν）希伯來書一章 14 節。然而，聖伊雷奈烏（S. Irenæus）說：「Ministrat ei ad omnia sua progenies et figuratio sua, id est Filius et Spiritus Sanctus。」《反異端》（Hær.）第四章 17 節。聖猶斯丁殉道者（St. Justin Martyr）將 ὑπηρετεῖν（服事）一詞應用於我們的主，正如聖經將天使或使者一詞應用於祂一樣。《與特來弗對話》（Tryph.）61 節。區別是顯而易見的；我們的主可以被稱為父的僕人或工具，其意義如同我們的理性可以被稱為我們心智的工具，因為它與心智合一並存在於其中。在這個意義上，聖希拉流（St. Hilary）稱子為「obedientem dictis Dei Deum」（順從神話語的神）。《論三位一體》（de Trin.）第五卷。參閱佩塔維烏斯（Petav.）《論三位一體》（De Trin.）第二卷 7 節 §. 7。
[20] [「『這原是祂在基督裡所定的旨意』（即「基督」，根據修訂版和韋斯科特與霍特；但根據邁爾和埃利科特，他們有 αὑτῷ，則為「神」），「為要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」加拉太書四章 4 節；馬可福音一章 15 節。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[21] [「這種區別與聖經不符。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[22] [「這個比喻再次被哈勒斯（Harless）採用，他對這段經文的看法是，使徒如此說：『整個身體的主和創造者，其中天地是成員，在一個成員的恢復中恢復了整個身體；這就是和解的最大意義所在，它不僅是地球生命的恢復，更是宇宙和諧的恢復。』這僅僅承認 τὰ ἐπὶ τοῖς οὐρανοῖς（天上的）間接參與 ἀνακεφαλαίωσις（總結），並排除了彌賽亞 οἰκονομία（經綸）對天上世界的實際運作——這似乎更不可接受，因為 τὰ ἐπὶ τοῖς οὐρανοῖς 具有優先地位（在位置上）。」——邁爾（Meyer）。「天地都成了罪惡之地（六章 12 節）；事實上，當一部分天使墮落犯罪並離開神時，天是罪惡的第一個舞台（提摩太前書三章 6 節；約翰一書三章 8 節；雅各書二章 19 節；彼得後書二章 4 節）；然後它來到地上（哥林多後書十一章 3 節；哥林多前書十章 20、21 節）。因此，神最初所命定和祂所希望不受干擾的發展停止了（羅馬書八章 18-24 節），以至於考慮到天地更新（彼得後書三章 13 節）。這次更新的中心是基督和祂的救贖工作。在這裡，我們當然可以應用本格爾（Bengel）在羅馬書八章 19 節上恰當地評論的，即 pro suo quodque genus captu（各從其類，各按其能），參與這次 Anacephalaiosis（總結），邪惡（天使）作為被征服和被拒絕的對手，善良的天使作為參與的朋友，蒙救贖的作為被接納的兒女，其餘受造物作為從屬的同伴。」——布勞內（Braune）在蘭格（Lange）的著作中。伊迪（Eadie）也有類似的說法：「不僅宇宙的和諧得以恢復，罪惡造成的破裂得以修復，而且仍在反叛的受造物也被置於基督的掌控之下，以及無意識的自然元素和領域。這種總結體現在政府形式中：耶穌是普世的統治者。」——G.A.]
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